Публікуємо передмову Папи Франциска до книги-інтерв’ю з о. Луїсом Дрі, сповідником Хорхе Маріо Бергольо в Буенос-Айресі.
Книга називається «Не бійтеся прощати». Святіший Отець пише: Я вже багато разів і з різних нагод розповідав про те, що мені одного разу відповів о. Луїс Дрі, коли я був архієпископом у Буенос-Айресі. Я запитав його, що він робить, коли, вийшовши зі сповідальні – де він проводив багато годин в день – відчуває докори сумління за те, що багато прощав. Він відповів, що зазвичай йде до Дарохранительниці просити вибачення за свою велику поблажливість і потім звертається до Ісуса: «Але ж це Ти Сам дав мені поганий приклад!».
Щось подібне говорив і великий святий капуцин Леопольд Мандіч, якому не випадково о. Дрі був завжди дуже відданий. Ці його слова глибоко вразили мене, і тому я ніколи не перестаю розповідати про них, про цей злободенний підхід до сповіді. Упокорений, який стукає у двері наших сповідалень, може прийти в милосердні обійми Бога різними шляхами. Це може бути людина, яка регулярно приступає до Таїнства Примирення, і воно є для нього звичайною справою, або хтось, хто прийшов на сповідь в силу яких-небудь виняткових обставин. Це може бути людина, яка випадково зайшла до храму (хоча в планах у Бога Отця нічого випадкового не буває), або цей крок може бути останнім на довгому, вистражданому шляху. Яким би не був мотив, який привів людину до сповіді, коли жінка, чоловік, молода або літня людина наближається до сповідальні, потрібно дати їм відчути милосердні обійми нашого Бога. Бога, Який передує нам, чекає і завжди приймає.
Саме так сталося з блудним сином, який повернувся додому після того, як розтратив протягом короткого часу половину багатства, якевимагав у батька. Він торкнувся дна, але не зневірився: він повернувся додому. Милосердний батько був там, вдивляючись у горизонт і чекаючи на сина з відкритими обіймами. І коли блудний син почав говорити, щоб звинуватити себе в своєму гріху, батько не дав йому вимовити ні слова і просто обійняв його: він прийняв свого сина і повернув брата іншому синові. Він не відправив його на роботу серед слуг, але повністю повернув йому синівську гідність. Всякий раз, коли той, хто кається, підходить і відкриває двері сповідальні, стає на коліна перед ґратами, сідає поруч зі священиком, щоб пережити досвід примирення – якою б не була його історія, якими б не були спонукальні мотиви, незалежно від тяжкості його гріха – ми, священики, зобов’язані пам’ятати про батька блудного сина.
Чудово, що о. Луїс Дрі тримає в сповідальниці репродукцію картини Рембрандта, що зображає сцену зустрічі між батьком і блудним сином: «Щоб вона була на очах тих, хто приходить на сповідь». О. Луїс нагадує нам, що, можливо, найважливішою деталлю цієї картини є різні руки милосердного батька: одна рука – ліва – чоловіча, а інша більш жіночна. Милосердя, так само як співчуття, ця внутрішня емоція, яку відчуває Ісус на різних сторінках Євангелія, має риси як батьківські, так і материнські. Милосердя – це материнська любов, яка хвилюється через крихкість свого творіння і обіймає його, а в своєму чоловічому аспекті милосердя проявляється в міцній вірності Батька, Який завжди підтримує, прощає і повертає своїх дітей на вірний шлях. І ще, на цій картині милосердний батько сліпий, як ніби обрав всі очі очікуванням повернення сина. Для батька немає нічого іншого, крім сина, того, що поруч, який виникає з темряви. Борода батька не доглянута, ніби очікування повернення сина лишило на задньому плані навіть особисті справи повсякденного житті. О. Луїс продовжує: “Коли я бачу певне коливання і страх у тих, хто приходить до сповіді, коли в їх очах ясно читається питання ‘чи простить мене Бог?’, я кажу їм: “Подивися туди! Бог обіймає тебе, як батько, Бог любить тебе, Бог іде з тобою. Бог прийшов, щоб пробачити, а не карати; Він залишив небеса, щоб бути з нами до кінця днів. Як можна боятися, що Він нас не простить?’. Мене також вражає жест, – пише далі Папа Франциск, – який о. Луїс здійснює, як тільки упокорений приходить до нього на сповідь. ‘Перше, що я роблю, – каже він, – це беру його за руку і цілую її, щоб ця людина відчула себе прийнятим, вільно висловлював себе, говорив, розташовувався’. Ми не можемо піддавати ризику погасити те, що почала Божа благодать і що торкнулася в серцях людей, які каються. Дивлячись на нашу Матір Марію, ми завжди повинні пам’ятати про те, що єдиною силою, здатною підкорити серця людей, є ніжність Бога.
Те, що зачаровує і приваблює те, що згинає і перемагає, той, що відкриває і звільняє від ланцюгів, – це зовсім не сила коштів або твердість закону, але всемогутня слабкість Божественної любові, непереборна сила Його лагідності і незворотньої обіцянки Його милості. Коли кається відчуває себе прийнятим, перебуваючим у присутності Милосердного Бога, близького йому через священика, то це стан перетворює сповідальню в утробу матері. У дім для нас, бідних грішників, які відчувають себе сірими і знедоленими. Милостиві обійми Отця, ніжний погляд Марії, нашої Матері, присутність священика, який першим зазнав і зазнає на собі Божу милість, як бальзам для його страждань, як мазь для ран, робить сповідальню не судилищем, але утробою матері. Стати гарним сповідником неможливо, пройшовши певні професійні курси. Для того, щоб бути хорошими сповідниками, ми повинні спочатку самі визнати себе грішниками, і самі першими просити про те, щоб нас прийняли, підняли, пробачили, повантажили в милосердя. Ми повинні самі вміти плакати за свої гріхи та за гріхи тих, хто сповідається. Коли священик надходить таким чином, він хороший священик, тому що він хороший син, він визнає себе сином. А щоб бути гарним батьком, спочатку потрібно бути хорошим сином. Тоді ми можемо сказати нашому Отцеві: «Милість Твоя досягла мене. Будь ласка, дозволь мені відкритися Твоїй любові; бути одним із самих невибагливих синів народу Твого; тамувати голод прагнучим Тебе хлібом Твоїм; приймати Твоїми обіймами тих, хто стукає в мої двері; бути знаряддям Твого безмежного милосердя». О. Луїс Дрі розповідає на сторінках цієї книги: «Якщо хтось приходить туди, де є сповідальня, то чому він це робить? Він приходить туди, бо йому здається, що він в житті робить щось не так. (…) Якщо він усвідомлює це, нехай навіть боязко, ледве розуміючи, це означає, що він готовий стати на інший шлях. Тоді я, як сповідник, як посланець милості, повинен допомогти зустріти цю милість, це прощення, навіть якщо той, хто просить, не дуже ясно розуміє, про що саме він просить».
Бог досягає нас Своєю милістю, використовуючи будь-який маленький просвіт. Наше завдання сповідників полягає в тому, щоб не погасити тліючий гніт. Ми повинні чіплятися за будь-які можливі приводи, щоб прощати.
Святий Леопольд Мандіч, якими надихається о. Луїс, мав звичай повторювати, що «милість Божа перевершує всі наші очікування». Ці слова глибоко вразили о. Луїса, його побратима в Ордені капуцинів: «Це було для мене, – пише він, – ідеальним майбутнім: сіяти добро, милосердя, любов. Святий Леопольд був переконаний, що Бог воліє недолік, який призводить до приниження, ніж гордовиту правильність, яка містить імітацію бездоганності й придушує бажання звернутися».
Як не згадати тут слова раба Божого, мого попередника Йоана Павла I, який під час загальної аудієнції 6 вересня 1978 року, сказав: «Господь настільки любить смирення, що іноді попускає серйозні гріхи. Чому? Тому що ті, хто скоїв ці гріхи, після каяття стають покірними. Їм не приходить в голову вважати себе майже святими, майже ангелами, коли вони знають, що здійснили серйозну помилку. Господь часто просив: будьте смиренними. Навіть якщо ви причетні до важливих справ, кажіть: Ми раби, нічого не варті’. Між тим у всіх нас живуть зовсім інші бажання показати себе. Тихіше, скромніше: це християнська чеснота, яка стосується нас самих». Святий Леопольд Мандіч зазвичай звертався до упокореним: «Майте віру, довіру, не бійтеся. Бачите, я такий самий грішник, як і ви. Якщо б Господь не тримав Свою руку на моїй голові, я б робив те ж, що і ви, і навіть гірше». За кілька днів до смерті цей великий святий чернець сказав: «Я сповідую більше п’ятдесяти років, і я не відчуваю докорів сумління за всі випадки, коли я дав дозвіл, крім трьох або чотирьох, коли я не зміг цього зробити. Можливо, я не зробив все можливе, щоб викликати в них належне ставлення».
Давайте завжди пам’ятати про ці світлі свідченнях багатьох святих, про свідчення багатьох добрих священиків і ченців, які щодня, не привертаючи до себе уваги, відкривають двері храмів і сповідалень, приймають, вислуховують, піднімають руку у жесті благословення, даруючи милість і прощення пораненому людству нашого часу. Будемо пам’ятати, що прощення зближує і змушує відчути в іншій людині ближнього; прощення створює необхідні умови для вираження солідарності, яку інакше виявити дуже важко. Так, милосердя має соціальні наслідки. І якщо це правда, що ми живемо у важкі часи, в самий розпал того, що я неодноразово називав «фрагментарною світовою війною»; якщо це правда, що ми живемо в часи терору і страху, викликаного сліпим насильством, яке здається позбавленим будь-якої людяності, то також вірно, що в позитивних прикладах, слава Богу, немає недоліку. Кожен знак дружби, кожен повержений бар’єр, кожна простягнута рука, кожне примирення, хоча і не стають сенсацією, покликані діяти в соціальній тканині, будь то в наших сім’ях, житлових кварталах, наших містах, країнах, у відносинах між державами. Цей потік ненависті і насильства не може нічого зробити проти океану милосердя, який заливає наш світ. Давайте зануримося в цей океан і дамо йому відродити нас. Дозволимо Богові діяти в нас, попросимо Його перемогти нашу байдужість, щоб, у свою чергу, ми стали здатними на співчуття, солідарність і навіть на сльози, щоб доторкнутися нашою щокою до щоки тих, хто страждає тілом і духом, щоб бути маленьким і скромним знаряддям в руках Божих; щоб допомогти Господу побудувати відповідно до Його задуму більш справедливий і братський світ.
Джерело – Радіо Ватикану
Дуже доступне розяснення.